Capoeira Angola против расизма


Статьи     Angola

Capoeira Angola против расизма

Несмотря на то, что сегодня капоэйра широко известна и практикуется не только в Бразилии, но и в других странах, в прошлом она не раз подвергалась репрессиям и даже считалась преступным делом. Тюремное заключение, ссылка – эти и другие наказания для практикующих капоэйристов зафиксированы в литературе, которая описывает капоэйру XIX века, особенно в Рио-де-Жанейро.

Эти действия против капоэйры были не отдельными акциями, но частью политики, принятой во время Первой Республики, и целью ее была деафриканизация улиц Бразилии. Эта политика продвигалась под воздействием негативного восприятия традиций и культурных мероприятий чистых африканцев и их потомков. Принимая во внимание этот факт, вряд ли будет ошибочным утверждать: то, что не так давно узнали под именем «неорасизма» или «культурного расизма» в Европе, уже давно существовало в Бразилии, и причиняло немалые муки капоэйристам и всем любителям капоэйры, которых преследовали особенно жестоко.

В XX веке капоэйра перестала расцениваться как преступное занятие, она была возведена на уровень «национального спорта», стала считаться физкультурой, фитнесом, а на время военной диктатуры и вовсе использовалась для тренировок военных резервов. Затем, с расширением туристической индустрии, капоэйра стала «продуктом на экспорт» и местной достопримечательностью. На этом изменения в капоэйре не закончились. В 80х-90х годах новые волны демократизации, которые всколыхнули Бразилию, зазвучали и в струнах беримбау многих групп капоэйры, которые активно включились в этот процесс. Краткий обзор истории капоэйры Ангола приводит отличный пример общественного движения, порожденного этим «диалогом тел», которые взывали снова и снова, не прося ни о чем, кроме одного – свободы. Vicente Ferreira Pastinha (Mestre Pastinha) стал известен как великий капоэйрист, когда к нему в «академию» пришли такие знаменитости как Jorge Amado (браз. писатель) и Carybé (браз. художник). Несмотря на эту известность, он умер 13 ноября 1981 г. в Сальвадоре, страдая от нужды, непризнанный заслуженными авторитетными деятелями культуры – в таком положении оказывалось большинство старых мастеров того времени. В последующие годы капоэйра Ангола настолько пропала из виду, что посчитали, будто она совсем вымерла. Когда в то время произносили слово «капоэйра», подразумевали Capoeira Regional – эклектичный стиль, который появился под именем «Bahian regional martial art», твердо ассоциировался с личностью Mestre Bimba и стал широко известен. В начале 1980-х ситуация изменилась с появлением Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP) в Рио-де-Жанейро, а позже в Баии. Капоэйристы GCAP под руководством Pedro Moraes Trinidade (Mestre Moraes) провели ряд акций, возвращая капоэйре Ангола былую ценность, а старым известным мастерам – уважение и признание. Утверждая, что капоэйра имеет африканские корни, и осуждая несправедливое отношение к капоэйристам и потомкам африканцев, группа стала предвестником целого движения, которое впоследствии стало обширным и разнообразным. Mestre Pastinha и знаменитый СЕСА – Centro Esportivo de Capoeira Angola Реализуя свои акции в знак уважения к Mestre Pastinha, группе удалось объединить опытных капоэйристов, практикующих капоэйру Ангола и привлечь новых людей, заинтересованных в изучении традиционной игры. Эти акции носили очень необычный характер, они создавали мосты между практикующими капоэйру Ангола и людьми из других слоев общества – религиозными лидерами, особенно теми, кто имел отношение к кандомбле Анголы; антирасистскими организациями «черного движения»; интеллигенцией и учеными; другими ответвлениями черной культуры; правительственными организациями, особенно в культурной сфере. В последующие годы (особенно в 1990е) эти мероприятия приняли масштабный характер не только национального, но международного уровня, в них стали активно принимать участие другие, появившиеся в то время группы капоэйры Ангола. Их акции прочно вошли в практику и стали неотъемлемой частью деятельности нового сообщества «анголейрос». Важнейшим аспектом идеологии и деятельности групп капоэйры Ангола было открытое обличение и осуждение расизма в Бразилии. Мероприятия, посвященные памяти Mestre Pastinha, проводились в день его смерти (13 ноября), и скоро они стали частью главных событий Национального Дня Черного Самосознания (20 ноября). Это было больше, чем просто совпадение дат – сближение этих двух событий указывало на процесс политизации в мире капоэйры Ангола, совпавший с общим движением в черной культурной среде Баии. Следуя такому пути, люди, которые вовлекались в капоэйру Ангола, равно как и в другие культурные организации, находили путь участия в политических делах, альтернативный общепринятым формам политики. Хуже всего освещен тот факт, что благодаря группам капоэйры Ангола, равно как благодаря другим культурным сообществам, утверждение идеи обязательной борьбы с расизмом произошло без принятия сепаратистской идеологии: группы были открыты для любого, чьи мысли были созвучны им, и кто был заинтересован в изучении и защите капоэйры Ангола. Еще одним значимым аспектом стало объединение в гендерном вопросе в той сфере, которая исторически считалась истинно мужской. Появилась тема «женщина в капойре», и в связи с этим возникли упоминания о важнейших лидерах в африканской истории – женщинах – таких как королева Nzinga. С 1990х женщины начали получать первые титулы Contrameste и Mestre, что означало признание их мастерами капоэйры и сообществом в целом. Наконец, во второй половине 1990х, появились группы, которыми руководили женщины (например, Grupo Nzinga de Capoeira Angola). Особые мероприятия, посвященные гендерному вопросу, проходили не только в Бразилии, но в США и Европе. Реорганизация и рост групп капоэйры Ангола, начавшись с Рио-де-Жанейро, достигли других бразильских городов и других стран – США, Германии, Италии, Испании, Франции, Португалии. Сегодня включенность капоэйры Ангола в течения черной культуры – реальность. Капоэйра Ангола идет теми же маршрутами через Атлантику, что и корабли работорговцев в прошлом, только условия у нее уже совсем другие. В результате многократных трансформаций капоэйры Ангола в последние десятилетия поражает, что «сообщество» капоэйры Ангола проникло через все интернациональные границы, так и не дав связать себя узами зависимости от государства, и создав «мировую диаспору капоэйры». Это сообщество стало очень разнородным – в него пришли люди различных этнического и расового происхождения, национальностей, социальных классов, пола возраста, сексуальной ориентации – и это стало препятствием к созданию истинно анголерской индивидуальности. Поэтому сегодня, называя кого-то «анголейро(а)» , мы подразумеваем эту многогранность, отрицающую единый идеал чистоты и однородности. Вклад людей, которые практикуют Анголу, в развитие бразильского общества и в черную культуру огромен и неоценим. Он имеет глобальное значение. Но последствия освещены плохо. А именно: - продвижение таких моделей эстетики и возможностей чернокожего народа, которые идут в разрез с теми образами, что выставлены напоказ и хорошо продаются развлекательной и туристической индустрией. - появление культурно-просветительных мероприятий, особенно в сфере культуры и образования для горожан (детей, подростков, студентов, молодежи, людей с ограниченными возможностями и т.д.) - продвижение черной культуры в целом, как символ черной, мультикультурной индивидуальности бразильского народа. Капоэйра Ангола, равно как и капоэйра Режионал представляется как мастерство пластического искусства, танца, музыки (CD), аудио-визуальных медиа (видеозаписи, фильмы, фотографии), литература (книги, журналы), цифровые медиа (вебсайты), мода (уличная, спортивная одежда), и т.д. Несмотря на весь этот вклад, капоэйра Ангола все еще находится в ожидании появления мультикультурной и анти-расистской политики общества, спроектированной для всей капоэйры в целом. Когда обсуждается принятие уравнительной политики в высшем образовании и на рынке труда, следует расширить эту дискуссию и включить в нее такие проявления черной культуры как капоэйра, которая была объектом разного рода репрессий. И до сих пор капоэйра встречает попытки стандартизации, такие как, например, следующая идея: тот, кто собирается преподавать капоэйру, должен получить университетскую степень. Однако, проектированием и принятием мультикультурной и анти-расистской политики, как недавно заявил министр культуры Gilberto Gil, озабочено не только ангольское сообщество, но интернациональные организации, вроде Программы развития Объединенных Наций. Ее отчет за 2004 год освещает существование прямой связи между культурным разнообразием и решением конфликтов в современном обществе. Written by Paula Barreto (Contramestre Paulinha) a Ph.D. in sociology, professor at the Federal University of Bahia, and coordinator of the INCAB in Salvador. Source: Toques d’Angola Magazine #3, November 2004 capoeira-connection.com